Dei Terreni, 3
Feb. 9th, 2011 10:13 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
annablazeИз книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"
Пантеон
Потерпев неудачу в соотнесении Туата Де с пантеонами других народов, некоторые исследователи попытались представить их как специфический ирландский пантеон. Некоторые даже выдвигали предположение, что пантеонов в Ирландии было несколько. В частности, Элеанор Халл выделяет два пантеона: один — состоящий из «древнейших богов первобытной эпохи», к которым исследовательница причисляет Немайн, Огму и Бригит, а другой — из «более молодых и более привлекательных божеств», таких как Энгус, Мананнан и Луг. Сюжет о том, как Энгус хитростью отнял у Дагды Бруг-на-Бойне, Халл интерпретирует как «символическое описание перехода власти от старшей расы божеств к более молодой». В принципе, это кажется достаточно правдоподобным, но хотелось бы понять, по каким критериям Халл отличает старших богов от младших. Почему Мидир, например, включен в первую категорию? Он — сын Дагды, как и Энгус, и его нельзя назвать «непривлекательным» [1].
Настоящая проблема, однако заключается не в том, насколько достоверна та или иная конкретная реконструкция пантеона, сколько в том, допустимо ли использовать само понятие «пантеон» применительно к Туата Де. Иными словами, вправе ли мы утверждать, что в Ирландии был какой-то определенный бог солнца, бог моря и так далее? Наблюдая за тем, как различные авторы пытаются распределить между Туата Де Данаан подобные конкретные функции, мы приходим к выводу, что «боги» ирландцев — слишком скользкие личности и удержать их в жестких рамках такого рода невозможно.
Например, Мойя Макнил и Элеанор Халл (среди прочих) полагают, что Луг был солнечным богом; в обоснование этому Халл ссылается на его эпитет «Ламфада» (Lamfada), «длиннорукий» [2]. Однако, по мнению Сьестедт, этот эпитет «указывает не на солнечную природу Луга, приписывавшуюся ему несмотря на то, что никаких подтверждений в мифологии этому не находится, а на его способ ведения боя», — иными словами, на ту самую его способность сражаться на расстоянии, при помощи копья или пращи, на основании которой де Врис соотносит Луга с Одином [3]. Маккана не исключает такую возможность, но добавляет, что титул «Ламфада» «сравнивали также со схожим эпитетом индийского бога Савитара, “широкодланный”, и этот бог простирает свою руку на все мироздание, правя солнцем, луной, звездами и сменой дня и ночи» [4]. Эта параллель наделяет Луга более широкой сферой ответственности, нежели власть над одним только солнцем.
Но кто же тогда бог солнца, если не Луг? Уитли Стоукс отдает это звание Мананнану, несмотря на связь последнего с морем. Аргументом ему служит мифологическая деталь, упомянутая Джоном О’Донованом: Мананнан «катится на трех ногах, как колесо сквозь туман». На этом основании Стоукс сравнивает его с «ведическим Вишну и тремя его шагами [5], то есть восходом, зенитом и закатом солнца» [6]. Весьма схожим образом Маккана рассуждает о Луге. Т.Ф. О’Рахилли отвергает и Луга, и Манананна, утверждая, что среди Туата Де Данаан солнцем владела богиня Анье, а среди фоморов — Балор. По его мнению, символом солнца является единственный глаз Балора, и это достаточно правдоподобно. Однако при этом О’Рахилли полагает, что солнечная природа Балора отражена и в его имени, которое исследователь возводит (как и название расы фирболгов) к индоевропейскому *bhel-, «молния». Очевидно, что это имя гораздо лучше подошло бы богу грозы [7].
Таким образом, претендентов на титул солнечного бога обнаруживается немало. Самую мудрую позицию, на мой взгляд, занимает Праншис Маккана. Он указывает, что, в конечном счете, единственное свидетельство того, что ирландцы вообще поклонялись солнцу, — это «отрывок из “Исповеди” святого Патрика, где тот противопоставляет культ солнца <…> поклонению истинному Солнцу, то есть Христу». Как отмечает Маккана, это, по всей вероятности, «не более чем один из теологических штампов, заимствованных Патриком из богословских книг» [8]. Таким образом, все попытки установить личность солнечного бога обречены на провал.
Притязания Мананнана на роль бога моря, напротив, кажутся достаточно обоснованными. Но даже это отождествление небесспорно. Давид Б. Спан отмечает, что воззвание сыновей Миля к Мананнану среди густого тумана и бури — это «единственный известный мне случай, когда Мананнан осуществляет непосредственную власть над морем, богом которого он якобы является, хотя туман сопутствует ему так часто, что это можно расценивать едва ли не как лейтмотив» [9]. Поскольку Мананнана можно встретить не только на море, но и на суше, не исключено, что он — олицетворение тумана, а статус бога моря придан ему по ошибке.
Единственный из Туата Де Данаан, чье имя может быть связано с морем лингвистически, — не Мананнан, а Нехтан (Nechtan, другое имя Нуаду). Эта гипотеза носит чисто умозрительный характер, но, тем не менее, поскольку ирландский относится к числу q-кельтских языков, подставив p вместо ch, мы обнаружим параллель между именами «Нехтан» и «Нептун» (Neptune) [10]. Краппе кроме того связывает имя «Нехтан» с ирландским nigim и греческим νιζω («мыть»), а также с именами водяных чудовищ, встречающимися в древнеанглийском, диалектах современного английского и немецком. Однако нелингвистические свидетельства в поддержку этой гипотезы настолько скудны, что Краппе остается лишь предположить, что воду могла символизировать серебряная рука Нуаду [11]. Помимо этого единственный факт, условно связывающий Нуаду с водой, — название «Нехтан», которое носит источник, питающий реку Бойн [12].
Мананнан и Нехтан — не единственные кандидаты на роль бога моря. Усугубляя путаницу, де Жюбанвиль проводит параллель между Посейдоном и Балором [13] — тем самым персонажем, которого О’Рахилли считает солнечным богом фоморов.
Разумеется, проблема не сводится к выявлению солнечного и морского божеств. Наглядным примером того, насколько безнадежны все попытки приписать какую-либо конкретную функцию тому или иному из Туата Де Данаан, служит вышеупомянутый Нуаду. Бирн и Краппе считают его богом моря. Дж.М. Флуд утверждает, что он «был великим гэльским богом войны» [14]. По мнению Артура Бернарда Кука, «Нуада был своего рода небесным богом», а меч его, «возможно, символизировал молнию». При этом Кук не отбрасывает предположение о том, что Нуаду мог быть «речным или морским богом». Но, не довольствуясь и этим, он добавляет: несмотря на то, что мы не располагаем данными, «свидетельствующими о том, что Нуада мог представать как бог земли», воды текут под землей, а, следовательно, «в силу этого факта он обладал подземной природой» [15]. Итого, Бирн, Краппе, Флуд и Кук сообща приписали Нуаду практически все мыслимые функции. Единственное, что они упустили из виду, — то обстоятельство, что имена «Нуаду» (достаточно убедительно связанное с Ноденсом) и «Нехтан» (связанное с Нептуном) на самом деле могут оказаться заимствованными. Иноязычных вкраплений в ирландских мифологических текстах встречается довольно много, особенно в текстах поздних, таких как «Книга захватов Ирландии». Но все подобные заимствования, разумеется, касаются только деталей. Сами же по себе мифы указывают на то, что Туата Де Данаан не имели конкретных функций. Единственное очевидное исключение — Мананнан, да и тот никоим образом не сводится к олицетворению моря.
Известна по меньшей мере одна попытка воссоздать ирландский пантеон, не прибегая к распределению узкоспециализированных функций. Ян де Врис разделяет Туата Де Данаан на три широкие категории. К первой принадлежат «те, кто наделен высшей властью, у которой имеется две разновидности: жреческая (магическая) и юридическая (царская). Представители этой группы — <…> Нуаду и Луг». Ко второй категории принадлежат божества войны, а представителем ее назван Огма. К третьей относятся, например, «Гоибниу, кузнец, и Диан Кехт, врачеватель». Де Врис придает Нуаду, Лугу и Огме более высокий статус, чем Гоибниу и Диану Кехту, поскольку, с его точки зрения, первые трое соответствуют Тюру, Одину и Тору. Остальные Туата Де Данаан, по-видимому, отнесены к третьей категории, хотя место Мананнана, к примеру, остается неясным. В этой классификации гипотетические параллели со скандинавским пантеоном оказываются насильственно сращены с мифологической системой Жоржа Дюмезиля. Но система Дюмезиля при этом плохо согласуется с собственной системой де Вриса. В частности, не вполне удовлетворительно то, что первая функция представлена двумя божествами, а не одним. Но самое серьезное расхождение связано с определением третьей функции. В системе Дюмезиля эта функция определяется как земледельческая. У де Вриса же к третьей категории попросту отнесены все виды деятельности, не охваченные первыми двумя. В конечном счете он сам вынужден признать: «Часто утверждают, что Туата Де Данаан были божествами плодородия. <…> Но аргументов в поддержку этого мнения находится не так уж много» [16]. А без аргументов система де Вриса, фактически, лишается теоретической поддержки.
Итак, если Туата Де Данаан — все же боги, то это боги без пантеона. Иными словами, они не имеют четко очерченных функций. И даже наоборот, по словам Марии-Луизы Сьестедт, «всем кельтским богам присущи способности самого общего и всеобъемлющего характера»; «мы ищем космос, а находим хаос» [17].
Примечания
[1]. Hull, Eleanor. A Textbook of Irish Literature, 2 vols. Dublin: M.H. Gill & Son, 1906, vol. 1, pp. 6, 16, 18.
[2]. Mac Neill, Máire. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. London: Oxford University Press, 1962, p. 5; Hull, Textbook, I, p. 14.
[3]. Sjoestedt, Marie-Louise. Gods and Heroes of the Celts, trans. Myles Dillon. London: Methuen & Co., 1949, p. 43.
[4]. Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. New York: Hamlyn, 1970, p. 29.
[5]. Подразумевается одно из деяний Вишну, описанное в «Ригведе»: три шага, которыми он покрыл всю вселенную. — Примеч. перев.
[6]. Cormac mac Cuillenáin. Sanas Chormaic: Cormac’s Glossary. Trans. John O’Donovan, ed. Whitley Stokes. Calcutta: O.T. Cutter for the Irish Archaeological and Celtic Society, 1868, p. 114n.
[7]. O’Rahilly, Thomas F. Early Irish History and Mythology. 1946; rpt. Dublin: Institute for Advanced Studies, 1964, pp. 59, 290.
[8]. Mac Cana, Celtic Mythology, p. 29.
[9]. Spaan, David B. “The Place of Manannan Mac Lir in Irish Mythology”. // Folklore, 76 (1965), p. 185.
[10]. Byrne, Francis John. Irish Kings and High-Kings. New York: St. Martin’s Press, 1973, p. 55.
[11]. Krappe, Alexandre Haggerty. “Nuada a la Main d’Argent”. // Revue Celtique, 49 (1932), pp. 93, 95.
[12]. Byrne, p. 55.
[13]. D’Arbois de Jubainville, Henri. The Irish Mythological Cycle and Celtic Mythology. Trans. Richard Irvine Best. 1903; rpt. New York: Lemma, 1970, p. 114.
[14]. Flood, J.M. Ireland: Its Myths and Legends. 1916; rpt. Port Washington, N.Y.: Kennikat Press, 1970, p. 23.
[15]. Cook, Arthur Bernard. “The European Sky-God. IV. The Celts (p. 1)”. // Folk-lore, 17 (1906), pp. 30—32.
[16]. De Vries, Jan. La Religion des Celtes, trans. L. Jospin. Paris: Payot, 1963, p. 162.
[17]. De Vries, Jan. La Religion des Celtes, trans. L. Jospin. Paris: Payot, 1963, p. 162.
Перевод (с) Анна Блейз, 2011
Пантеон
Потерпев неудачу в соотнесении Туата Де с пантеонами других народов, некоторые исследователи попытались представить их как специфический ирландский пантеон. Некоторые даже выдвигали предположение, что пантеонов в Ирландии было несколько. В частности, Элеанор Халл выделяет два пантеона: один — состоящий из «древнейших богов первобытной эпохи», к которым исследовательница причисляет Немайн, Огму и Бригит, а другой — из «более молодых и более привлекательных божеств», таких как Энгус, Мананнан и Луг. Сюжет о том, как Энгус хитростью отнял у Дагды Бруг-на-Бойне, Халл интерпретирует как «символическое описание перехода власти от старшей расы божеств к более молодой». В принципе, это кажется достаточно правдоподобным, но хотелось бы понять, по каким критериям Халл отличает старших богов от младших. Почему Мидир, например, включен в первую категорию? Он — сын Дагды, как и Энгус, и его нельзя назвать «непривлекательным» [1].
Настоящая проблема, однако заключается не в том, насколько достоверна та или иная конкретная реконструкция пантеона, сколько в том, допустимо ли использовать само понятие «пантеон» применительно к Туата Де. Иными словами, вправе ли мы утверждать, что в Ирландии был какой-то определенный бог солнца, бог моря и так далее? Наблюдая за тем, как различные авторы пытаются распределить между Туата Де Данаан подобные конкретные функции, мы приходим к выводу, что «боги» ирландцев — слишком скользкие личности и удержать их в жестких рамках такого рода невозможно.
Например, Мойя Макнил и Элеанор Халл (среди прочих) полагают, что Луг был солнечным богом; в обоснование этому Халл ссылается на его эпитет «Ламфада» (Lamfada), «длиннорукий» [2]. Однако, по мнению Сьестедт, этот эпитет «указывает не на солнечную природу Луга, приписывавшуюся ему несмотря на то, что никаких подтверждений в мифологии этому не находится, а на его способ ведения боя», — иными словами, на ту самую его способность сражаться на расстоянии, при помощи копья или пращи, на основании которой де Врис соотносит Луга с Одином [3]. Маккана не исключает такую возможность, но добавляет, что титул «Ламфада» «сравнивали также со схожим эпитетом индийского бога Савитара, “широкодланный”, и этот бог простирает свою руку на все мироздание, правя солнцем, луной, звездами и сменой дня и ночи» [4]. Эта параллель наделяет Луга более широкой сферой ответственности, нежели власть над одним только солнцем.
Но кто же тогда бог солнца, если не Луг? Уитли Стоукс отдает это звание Мананнану, несмотря на связь последнего с морем. Аргументом ему служит мифологическая деталь, упомянутая Джоном О’Донованом: Мананнан «катится на трех ногах, как колесо сквозь туман». На этом основании Стоукс сравнивает его с «ведическим Вишну и тремя его шагами [5], то есть восходом, зенитом и закатом солнца» [6]. Весьма схожим образом Маккана рассуждает о Луге. Т.Ф. О’Рахилли отвергает и Луга, и Манананна, утверждая, что среди Туата Де Данаан солнцем владела богиня Анье, а среди фоморов — Балор. По его мнению, символом солнца является единственный глаз Балора, и это достаточно правдоподобно. Однако при этом О’Рахилли полагает, что солнечная природа Балора отражена и в его имени, которое исследователь возводит (как и название расы фирболгов) к индоевропейскому *bhel-, «молния». Очевидно, что это имя гораздо лучше подошло бы богу грозы [7].
Таким образом, претендентов на титул солнечного бога обнаруживается немало. Самую мудрую позицию, на мой взгляд, занимает Праншис Маккана. Он указывает, что, в конечном счете, единственное свидетельство того, что ирландцы вообще поклонялись солнцу, — это «отрывок из “Исповеди” святого Патрика, где тот противопоставляет культ солнца <…> поклонению истинному Солнцу, то есть Христу». Как отмечает Маккана, это, по всей вероятности, «не более чем один из теологических штампов, заимствованных Патриком из богословских книг» [8]. Таким образом, все попытки установить личность солнечного бога обречены на провал.
Притязания Мананнана на роль бога моря, напротив, кажутся достаточно обоснованными. Но даже это отождествление небесспорно. Давид Б. Спан отмечает, что воззвание сыновей Миля к Мананнану среди густого тумана и бури — это «единственный известный мне случай, когда Мананнан осуществляет непосредственную власть над морем, богом которого он якобы является, хотя туман сопутствует ему так часто, что это можно расценивать едва ли не как лейтмотив» [9]. Поскольку Мананнана можно встретить не только на море, но и на суше, не исключено, что он — олицетворение тумана, а статус бога моря придан ему по ошибке.
Единственный из Туата Де Данаан, чье имя может быть связано с морем лингвистически, — не Мананнан, а Нехтан (Nechtan, другое имя Нуаду). Эта гипотеза носит чисто умозрительный характер, но, тем не менее, поскольку ирландский относится к числу q-кельтских языков, подставив p вместо ch, мы обнаружим параллель между именами «Нехтан» и «Нептун» (Neptune) [10]. Краппе кроме того связывает имя «Нехтан» с ирландским nigim и греческим νιζω («мыть»), а также с именами водяных чудовищ, встречающимися в древнеанглийском, диалектах современного английского и немецком. Однако нелингвистические свидетельства в поддержку этой гипотезы настолько скудны, что Краппе остается лишь предположить, что воду могла символизировать серебряная рука Нуаду [11]. Помимо этого единственный факт, условно связывающий Нуаду с водой, — название «Нехтан», которое носит источник, питающий реку Бойн [12].
Мананнан и Нехтан — не единственные кандидаты на роль бога моря. Усугубляя путаницу, де Жюбанвиль проводит параллель между Посейдоном и Балором [13] — тем самым персонажем, которого О’Рахилли считает солнечным богом фоморов.
Разумеется, проблема не сводится к выявлению солнечного и морского божеств. Наглядным примером того, насколько безнадежны все попытки приписать какую-либо конкретную функцию тому или иному из Туата Де Данаан, служит вышеупомянутый Нуаду. Бирн и Краппе считают его богом моря. Дж.М. Флуд утверждает, что он «был великим гэльским богом войны» [14]. По мнению Артура Бернарда Кука, «Нуада был своего рода небесным богом», а меч его, «возможно, символизировал молнию». При этом Кук не отбрасывает предположение о том, что Нуаду мог быть «речным или морским богом». Но, не довольствуясь и этим, он добавляет: несмотря на то, что мы не располагаем данными, «свидетельствующими о том, что Нуада мог представать как бог земли», воды текут под землей, а, следовательно, «в силу этого факта он обладал подземной природой» [15]. Итого, Бирн, Краппе, Флуд и Кук сообща приписали Нуаду практически все мыслимые функции. Единственное, что они упустили из виду, — то обстоятельство, что имена «Нуаду» (достаточно убедительно связанное с Ноденсом) и «Нехтан» (связанное с Нептуном) на самом деле могут оказаться заимствованными. Иноязычных вкраплений в ирландских мифологических текстах встречается довольно много, особенно в текстах поздних, таких как «Книга захватов Ирландии». Но все подобные заимствования, разумеется, касаются только деталей. Сами же по себе мифы указывают на то, что Туата Де Данаан не имели конкретных функций. Единственное очевидное исключение — Мананнан, да и тот никоим образом не сводится к олицетворению моря.
Известна по меньшей мере одна попытка воссоздать ирландский пантеон, не прибегая к распределению узкоспециализированных функций. Ян де Врис разделяет Туата Де Данаан на три широкие категории. К первой принадлежат «те, кто наделен высшей властью, у которой имеется две разновидности: жреческая (магическая) и юридическая (царская). Представители этой группы — <…> Нуаду и Луг». Ко второй категории принадлежат божества войны, а представителем ее назван Огма. К третьей относятся, например, «Гоибниу, кузнец, и Диан Кехт, врачеватель». Де Врис придает Нуаду, Лугу и Огме более высокий статус, чем Гоибниу и Диану Кехту, поскольку, с его точки зрения, первые трое соответствуют Тюру, Одину и Тору. Остальные Туата Де Данаан, по-видимому, отнесены к третьей категории, хотя место Мананнана, к примеру, остается неясным. В этой классификации гипотетические параллели со скандинавским пантеоном оказываются насильственно сращены с мифологической системой Жоржа Дюмезиля. Но система Дюмезиля при этом плохо согласуется с собственной системой де Вриса. В частности, не вполне удовлетворительно то, что первая функция представлена двумя божествами, а не одним. Но самое серьезное расхождение связано с определением третьей функции. В системе Дюмезиля эта функция определяется как земледельческая. У де Вриса же к третьей категории попросту отнесены все виды деятельности, не охваченные первыми двумя. В конечном счете он сам вынужден признать: «Часто утверждают, что Туата Де Данаан были божествами плодородия. <…> Но аргументов в поддержку этого мнения находится не так уж много» [16]. А без аргументов система де Вриса, фактически, лишается теоретической поддержки.
Итак, если Туата Де Данаан — все же боги, то это боги без пантеона. Иными словами, они не имеют четко очерченных функций. И даже наоборот, по словам Марии-Луизы Сьестедт, «всем кельтским богам присущи способности самого общего и всеобъемлющего характера»; «мы ищем космос, а находим хаос» [17].
Примечания
[1]. Hull, Eleanor. A Textbook of Irish Literature, 2 vols. Dublin: M.H. Gill & Son, 1906, vol. 1, pp. 6, 16, 18.
[2]. Mac Neill, Máire. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. London: Oxford University Press, 1962, p. 5; Hull, Textbook, I, p. 14.
[3]. Sjoestedt, Marie-Louise. Gods and Heroes of the Celts, trans. Myles Dillon. London: Methuen & Co., 1949, p. 43.
[4]. Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. New York: Hamlyn, 1970, p. 29.
[5]. Подразумевается одно из деяний Вишну, описанное в «Ригведе»: три шага, которыми он покрыл всю вселенную. — Примеч. перев.
[6]. Cormac mac Cuillenáin. Sanas Chormaic: Cormac’s Glossary. Trans. John O’Donovan, ed. Whitley Stokes. Calcutta: O.T. Cutter for the Irish Archaeological and Celtic Society, 1868, p. 114n.
[7]. O’Rahilly, Thomas F. Early Irish History and Mythology. 1946; rpt. Dublin: Institute for Advanced Studies, 1964, pp. 59, 290.
[8]. Mac Cana, Celtic Mythology, p. 29.
[9]. Spaan, David B. “The Place of Manannan Mac Lir in Irish Mythology”. // Folklore, 76 (1965), p. 185.
[10]. Byrne, Francis John. Irish Kings and High-Kings. New York: St. Martin’s Press, 1973, p. 55.
[11]. Krappe, Alexandre Haggerty. “Nuada a la Main d’Argent”. // Revue Celtique, 49 (1932), pp. 93, 95.
[12]. Byrne, p. 55.
[13]. D’Arbois de Jubainville, Henri. The Irish Mythological Cycle and Celtic Mythology. Trans. Richard Irvine Best. 1903; rpt. New York: Lemma, 1970, p. 114.
[14]. Flood, J.M. Ireland: Its Myths and Legends. 1916; rpt. Port Washington, N.Y.: Kennikat Press, 1970, p. 23.
[15]. Cook, Arthur Bernard. “The European Sky-God. IV. The Celts (p. 1)”. // Folk-lore, 17 (1906), pp. 30—32.
[16]. De Vries, Jan. La Religion des Celtes, trans. L. Jospin. Paris: Payot, 1963, p. 162.
[17]. De Vries, Jan. La Religion des Celtes, trans. L. Jospin. Paris: Payot, 1963, p. 162.
Перевод (с) Анна Блейз, 2011
