Dei Terreni, 1
Feb. 7th, 2011 08:40 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
annablazeИз книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану". Начало 5-й главы - Dei Terreni, земные боги
Анри д’Арбуа де Жюбанвиль был самым ревностным защитником теории о Туата Де Данаан как духах предков, а Т.Ф. О’Рахилли столь же убежденно отстаивал гипотезу, согласно которой Туата Де были богами. Впрочем, эта последняя теория всегда привлекала так много сторонников, что связывать ее с именем какого-либо одного исследователя было бы несправедливо. На ее основе возникла целая школа, разделившаяся на ряд соперничающих группировок. Одни рассматривают Туата Де Данаан как галльский пантеон, пересаженный на островную почву. Другие протестуют против самого термина «пантеон» и считают Туата Де богами более примитивной религии, еще не знающей систематизации и классификации. С точки зрения третьих, Туата Де — боги, со временем частично утратившие свою божественность (схожим образом «сагу», scéal, можно охарактеризовать как миф, утративший былое значение).
Трудно представить себе, чтобы столь многие исследователи считали Туата Де богами, если бы на то не имелось достаточно серьезных оснований. Такие персонажи, как Луг и Мананнан, действительно обладают чертами, которые иначе как божественными не назовешь; и в пользу того, чтобы распространить это определение на всех Туата Де, действительно имеются веские аргументы. Проблема — в терминологии. Что мы подразумеваем под «богом» и «божественностью»? Вопрос о божественности Туата Де существенно осложняется этноцентричностью. Можно предположить, что в Ирландии первобытная концепция бога развивалась в ином направлении, чем в других странах. Подлинно первобытные, древнейшие боги Ирландии не имеют никакого отношения к Туата Де Данаан, и культ их по тем или иным причинам исчез очень рано. А затем нуминозное чувство изменило свой вектор и вместо того, чтобы создавать новых богов, породило фэйри. Иные из фэйри, если не все, безусловно сохранили за собой некоторые признаки божественности. Отдельные такие признаки, в том числе имена некоторых персонажей, позаимствованы у богов других народов, но это лишь случайные наслоения, не отражающие истинной природы Туата Де Данаан.
Лингвистические свидетельства
Первое свидетельство божественности Туата Де Данаан обнаруживается в их названии. Dé (и родственные ему формы día, dá) очевидным образом связано с латинским deus, греческими θεος, Ζευς и с другими обозначениями бога, бытовавшими во всем ареале распространения индоевропейцев. Однако название «Tuatha Dé Danaan» в целом не утверждает прямо, что сами Туата Де — божества. Из непосредственного контекста следует, что здесь слово Dé может иметь иное значение. Но даже если это и не так, необходимо все же изучить точные коннотации слова Dé, а не принимать его в значении «бог» без доказательств.
Общеизвестно, что «Tuatha Dé Danaan» чаще всего переводят как «племена богини Дану». Возможен также вариант перевода — «племена богов Дану». И в обоих этих вариантах данное название нередко принимают за указание на божественность Туата Де. В действительности же, как указывает А.Г. ван Хамель, гораздо более вероятно обратное. Если Туата Де пребывают под покровительством богини Дану, маловероятно, чтобы они и сами были богами. Ван Хамель ссылается также на один сюжет из «Разговора стариков», пересказанный у леди Грегори под названием «Собака». В этой истории к Финну приходят из Норвегии (страны Ируат) три человека и собака. Они обещают оказывать ему полезные услуги, но на одном условии: после наступления ночи они будут окружать себя стеной огня и никто не должен пытаться за ними подглядывать. Собака по мере надобности извергает из пасти золото, серебро и мед. Через год поставленное пришельцами условие нарушается. Они убивают виновников и исчезают [1]. Ван Хамель утверждает, что собака здесь символизирует дар божественного изобилия, которое неизбежно — рано или поздно — должно быть утрачено. Таким образом, он толкует этот сюжет как притчу о различиях между людьми и фэйри. Фэйри постоянно получают некую божественную помощь, которой люди, напротив, постоянно лишены. Таким образом, название «Tuatha Dé Danaan» подразумевает, что разница между людьми и фэйри — не в том, что последние сами являются богами, а в том, что у них есть боги [2].
Следует, однако, отметить, что в «Книге захватов Ирландии» название «Tuatha Dé» толкуется иначе. Там прямо утверждается, что люди Иобата, сына Беотаха, сына Ярбанеля, сына Немеда поселились на северных островах Греции и достигли такой великой мудрости, что стали почитать своих ученых как богов. Отсюда, собственно, и произошло название этого народа [3]. Нечто подобное подразумевается и в повести «Туан, сын Каирилла», где о Туата Де и об их спутниках, Ан-Де, говорится: «…откуда они пришли, ученые не знали, но полагали, что с небес — так уж они были искусны и превосходны в познаниях» [4].
Однако из обоих этих отрывков вытекает одно важное соображение. «Книга захватов» утверждает, что Туата Де считали своих ученых богами; следовательно, остальных своих людей они богами не считали. Эти остальные и есть те самые Ан-Де, прямо названные в повести «Туан, сын Каирилла». «An-Dé» означает попросту «не-боги». Это противопоставление подтверждается и в «Cóir Anmann», где сказано: «Туата Де, т.е. dée были поэтами, а an-dée — землепашцами». В качестве иллюстрации в «Cóir Anmann» приводится эпизод из «Похищения Быка из Куальнге», в котором Кухулин говорит Морригу: «Да благословят тебя боги и не-боги!». И далее следует пояснение: «Богами их были чародеи, а не-богами — землепашцы» [5]. С точки зрения древних ирландцев, разница между поэтом и чародеем невелика, но вполне очевидно, что и тех, и других числом было меньше, чем землепашцев. Итак, перед нами прямое указание на то, что в большинстве своем фэйри не были богами.
Но остается еще вопрос с поэтами и чародеями. Они обозначались ирландским выражением «эйс дана» (áes dana), в действительности имеющим еще более широкое значение: к этой категории относили всех «людей искусства» — от друидов до кузнецов. Высокий статус последних подтверждается присутствием среди Туата Де трех кузнецов, носивших имена Бриан, Иухар и Иухабар и в совокупности именовавшихся «na trí dé danann». Учитывая ненадежность орфографии в древних источниках, не исключено, что первая «а» в слове «danann» должна была записываться с акцентом (á). В этом случае упомянутое выражение означало бы «трое богов искусства», а не «трое богов Дану». То обстоятельство, что именно эти три персонажа выделены в особую категорию «богов искусства», может свидетельствовать о том, что кузнецы занимали даже более высокое положение, чем поэты. Однако использованное здесь слово «dé» по-прежнему требует объяснения. Дуглас Хайд полагает, что «danann» всегда следует переводить как «относящийся к искусству», а не «относящийся к Дану», и отмечает, что Туата Де на основании своей учености считали богами самих себя. Ввиду этого он утверждает, что слово «бог» по отношению к ним можно употреблять только метафорически, и определяет Туата Де Данаан как «ученых людей, которые были подобны богам» [6].
В поддержку своего мнения Хайд цитирует «Cóir Anmann» и, надо признать, обращается с данными из этого источника достаточно вольно. Если когда-нибудь удастся показать, что слова «da», «día» и «dé» действительно могут иметь прямое значение «бог», то все красноречивые рассуждения Хайда окажутся не более чем красивой умозрительной гипотезой. Ван Хамель сообщает, что «слово “dee”, “боги”, встречается только в сочетаниях “Tuatha Dé Danaan”, “na trí dé danann” и в клятвах» [7]. Строго говоря, так оно и есть, но слово или элемент “da” встречается во многих других контекстах — например, в именах «Дагда» (Dagda) и «Нуада» (Nuada). Дэвид Фицджеральд пытался доказать, что этот элемент следует переводить не как «бог», а как «рука», ссылаясь на глоссу dae .i. lámh у Майкла О’Клери [8]. Уитли Стоукс (воспринявший эту версию как личное оскорбление) возражает настолько яростно, что за внешней формой его протестов трудно разглядеть суть; но, тем не менее, он с успехом доказывает на филологических основаниях, что -da не может обозначать руку ни в имени «Нуада», ни, по всей вероятности, в имени «Дагда» х9ъ. Хотя, казалось бы, толкование имени «Нуада» как «новая рука» выглядит весьма уместным, не следует забывать, что иногда миф приспосабливается к имени, а не наоборот. Т.Ф. О’Рахилли занимает другую крайнюю позицию, противоположную той, на которой стоит Фицджеральд. В древней ирландской литературе упоминается несколько владельцев постоялых дворов, чьи дома находятся как будто бы на границе Иного Мира. Имена этих владельцев — Да Дерга (Dá Derga), Да Кока (Dá Coca), Мак Дарео (Mac Dá Réo) и Мак Дато (Mac Dá Tho). В этих сочетаниях слово «Dá» (с акцентом) обычно переводят как «два». Однако О’Рахилли настаивает, что оно должно читаться «в предударном положении как сокращение от dea, dia (“бог”, “богиня”) [10]. Если это действительно так, то позиция Фицджеральда оказывается еще более шаткой. Его гипотезу приходится считать в лучшем случае недоказанной — как и, в данном конкретном отношении, гипотезу Дугласа Хайда.
Но и Фицджеральд, и Стоукс, и О’Рахилли сосредоточиваются на том, чтобы отыскать значение слова «da», а не значение слова «бог». Именно здесь и возникает опасность этноцентризма. Если Туата Де Данаан — действительно боги, как утверждает «Cóir Anmann», означает ли это, что на Олимпе они чувствовали бы себя как дома? Ван Хамель полагает, что нет. Когда «богов» поминают в клятвах, указывает он, «слово “dee” употребляется только во множественном числе, и в этих “богах” нет ни следа личностных качеств» [11]. А Туата Де Данаан обладают ярко выраженными личностными качествами и, следовательно, не могут быть отождествлены с теми богами, о которых идет речь в клятвенных формулах. Однако они могут быть «подобны им» — и в этом отношении позиция Дугласа Хайда оказывается не столь уж беспочвенной.
Впрочем, истинное положение дел может оказаться несколько более сложным. Уорд Резерфорд поддерживает гипотезу Дюмезиля о происхождении «dé» и родственных ему слов в других языках от протоиндоевропейского «deiwos» — слова, которое «использовалось для описания существ, подобных человеку, но обладающих сверхчеловеческими способностями» [12]. Создается впечатление, что в ирландском это понятие эволюционировало не так, как в большинстве других языков. В одном отношении оно просто застыло в неизменности, а в другом — стало развивалось в противоположном направлении. Вместо того, чтобы приобрести более возвышенные коннотации, оно почти лишилось вообще каких бы то ни было коннотаций. Боги, которых призывают в клятвах, мыслятся лишь как силы, санкционирующие клятву, и никак иначе. А Туата Де Данаан разделяют сверхъестественные способности этих безликих божеств, но остаются «существами, подобными человеку». Короче говоря, они — человеческое племя, наделенное необычными силами. Ирландское слово «dé» применяется к ним с полным правом, но само по себе это слово не заключает в себе того смысла, который обыкновенно придается английскому «god» («бог»).
Примечания
[1]. “The Colloquy with the Ancients” // O’Grady, Standish Hayes, ed. & trans. Silva Gaedelicai, 2 vols., 1892; rpt. New York: Lemma, 1970, vol. II, pp. 233—238; “The Hound” // Gregory, Lady Augusta. i. 1904; rpt. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Collin Smythe, 1970, pp. 165—169.
[2]. Hamel, A.G., van. “Aspects of Celtic Mythology” // Proceedings of the British Academy, 20 (1934), pp. 215—216.
[3]. “The Conquest of the Tuatha De Danaan” // Cross, Tom Peete, and Clark Harris Slover. Ancient Irish Tales, 1936; rpt. Dublin: Figgis, 1969, p. 11.
[4]. Gregory, Lady Augusta. The Voyages of St. Brendan the Navigator and Stories of the Saints of Ireland Forming a Book of Saints & Wonders. 1906; rpt. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Colin Smythe, 1970, p. 83.
[5]. Stokes, Whitley, ed. & trans. Cóir Anmann. Vol. III, Part 2 of Irische Texte. Ed. Whitley Stokes and E. Windisch. Leipzig: S. Hirzel, 1891, p. 355.
[6]. Hyde, Douglas. A Literary History of Ireland, 1899; rpt. London: Ernest Benn, 1967, p. 286n.
[7]. Van Hamel, p. 244n.
[8]. Fitzgerald, David. “Early Celtic History and Mythology” // Celtic Revue, 6 (1883—1885), p. 205.
[9]. Stokes, Whitley. “Remarks on Mr. Fitzgerald’s Early Celtic History and Mythology” // Celtic Revue, 6 (1883—1885), p. 369.
[10]. O’Rahilly, Thomas F. Early Irish History and Mythology. 1946; rpt. Dublin: Institute for Advanced Studies, 1964, p. 128.
[11]. Van Hamel, p. 244n.
[12]. Rutherford, Ward. The Druids and Their Heritage. London: Gordon & Cremonesi, 1978, p. 95.
Перевод (с) Анна Блейз, 2011
Анри д’Арбуа де Жюбанвиль был самым ревностным защитником теории о Туата Де Данаан как духах предков, а Т.Ф. О’Рахилли столь же убежденно отстаивал гипотезу, согласно которой Туата Де были богами. Впрочем, эта последняя теория всегда привлекала так много сторонников, что связывать ее с именем какого-либо одного исследователя было бы несправедливо. На ее основе возникла целая школа, разделившаяся на ряд соперничающих группировок. Одни рассматривают Туата Де Данаан как галльский пантеон, пересаженный на островную почву. Другие протестуют против самого термина «пантеон» и считают Туата Де богами более примитивной религии, еще не знающей систематизации и классификации. С точки зрения третьих, Туата Де — боги, со временем частично утратившие свою божественность (схожим образом «сагу», scéal, можно охарактеризовать как миф, утративший былое значение).
Трудно представить себе, чтобы столь многие исследователи считали Туата Де богами, если бы на то не имелось достаточно серьезных оснований. Такие персонажи, как Луг и Мананнан, действительно обладают чертами, которые иначе как божественными не назовешь; и в пользу того, чтобы распространить это определение на всех Туата Де, действительно имеются веские аргументы. Проблема — в терминологии. Что мы подразумеваем под «богом» и «божественностью»? Вопрос о божественности Туата Де существенно осложняется этноцентричностью. Можно предположить, что в Ирландии первобытная концепция бога развивалась в ином направлении, чем в других странах. Подлинно первобытные, древнейшие боги Ирландии не имеют никакого отношения к Туата Де Данаан, и культ их по тем или иным причинам исчез очень рано. А затем нуминозное чувство изменило свой вектор и вместо того, чтобы создавать новых богов, породило фэйри. Иные из фэйри, если не все, безусловно сохранили за собой некоторые признаки божественности. Отдельные такие признаки, в том числе имена некоторых персонажей, позаимствованы у богов других народов, но это лишь случайные наслоения, не отражающие истинной природы Туата Де Данаан.
Лингвистические свидетельства
Первое свидетельство божественности Туата Де Данаан обнаруживается в их названии. Dé (и родственные ему формы día, dá) очевидным образом связано с латинским deus, греческими θεος, Ζευς и с другими обозначениями бога, бытовавшими во всем ареале распространения индоевропейцев. Однако название «Tuatha Dé Danaan» в целом не утверждает прямо, что сами Туата Де — божества. Из непосредственного контекста следует, что здесь слово Dé может иметь иное значение. Но даже если это и не так, необходимо все же изучить точные коннотации слова Dé, а не принимать его в значении «бог» без доказательств.
Общеизвестно, что «Tuatha Dé Danaan» чаще всего переводят как «племена богини Дану». Возможен также вариант перевода — «племена богов Дану». И в обоих этих вариантах данное название нередко принимают за указание на божественность Туата Де. В действительности же, как указывает А.Г. ван Хамель, гораздо более вероятно обратное. Если Туата Де пребывают под покровительством богини Дану, маловероятно, чтобы они и сами были богами. Ван Хамель ссылается также на один сюжет из «Разговора стариков», пересказанный у леди Грегори под названием «Собака». В этой истории к Финну приходят из Норвегии (страны Ируат) три человека и собака. Они обещают оказывать ему полезные услуги, но на одном условии: после наступления ночи они будут окружать себя стеной огня и никто не должен пытаться за ними подглядывать. Собака по мере надобности извергает из пасти золото, серебро и мед. Через год поставленное пришельцами условие нарушается. Они убивают виновников и исчезают [1]. Ван Хамель утверждает, что собака здесь символизирует дар божественного изобилия, которое неизбежно — рано или поздно — должно быть утрачено. Таким образом, он толкует этот сюжет как притчу о различиях между людьми и фэйри. Фэйри постоянно получают некую божественную помощь, которой люди, напротив, постоянно лишены. Таким образом, название «Tuatha Dé Danaan» подразумевает, что разница между людьми и фэйри — не в том, что последние сами являются богами, а в том, что у них есть боги [2].
Следует, однако, отметить, что в «Книге захватов Ирландии» название «Tuatha Dé» толкуется иначе. Там прямо утверждается, что люди Иобата, сына Беотаха, сына Ярбанеля, сына Немеда поселились на северных островах Греции и достигли такой великой мудрости, что стали почитать своих ученых как богов. Отсюда, собственно, и произошло название этого народа [3]. Нечто подобное подразумевается и в повести «Туан, сын Каирилла», где о Туата Де и об их спутниках, Ан-Де, говорится: «…откуда они пришли, ученые не знали, но полагали, что с небес — так уж они были искусны и превосходны в познаниях» [4].
Однако из обоих этих отрывков вытекает одно важное соображение. «Книга захватов» утверждает, что Туата Де считали своих ученых богами; следовательно, остальных своих людей они богами не считали. Эти остальные и есть те самые Ан-Де, прямо названные в повести «Туан, сын Каирилла». «An-Dé» означает попросту «не-боги». Это противопоставление подтверждается и в «Cóir Anmann», где сказано: «Туата Де, т.е. dée были поэтами, а an-dée — землепашцами». В качестве иллюстрации в «Cóir Anmann» приводится эпизод из «Похищения Быка из Куальнге», в котором Кухулин говорит Морригу: «Да благословят тебя боги и не-боги!». И далее следует пояснение: «Богами их были чародеи, а не-богами — землепашцы» [5]. С точки зрения древних ирландцев, разница между поэтом и чародеем невелика, но вполне очевидно, что и тех, и других числом было меньше, чем землепашцев. Итак, перед нами прямое указание на то, что в большинстве своем фэйри не были богами.
Но остается еще вопрос с поэтами и чародеями. Они обозначались ирландским выражением «эйс дана» (áes dana), в действительности имеющим еще более широкое значение: к этой категории относили всех «людей искусства» — от друидов до кузнецов. Высокий статус последних подтверждается присутствием среди Туата Де трех кузнецов, носивших имена Бриан, Иухар и Иухабар и в совокупности именовавшихся «na trí dé danann». Учитывая ненадежность орфографии в древних источниках, не исключено, что первая «а» в слове «danann» должна была записываться с акцентом (á). В этом случае упомянутое выражение означало бы «трое богов искусства», а не «трое богов Дану». То обстоятельство, что именно эти три персонажа выделены в особую категорию «богов искусства», может свидетельствовать о том, что кузнецы занимали даже более высокое положение, чем поэты. Однако использованное здесь слово «dé» по-прежнему требует объяснения. Дуглас Хайд полагает, что «danann» всегда следует переводить как «относящийся к искусству», а не «относящийся к Дану», и отмечает, что Туата Де на основании своей учености считали богами самих себя. Ввиду этого он утверждает, что слово «бог» по отношению к ним можно употреблять только метафорически, и определяет Туата Де Данаан как «ученых людей, которые были подобны богам» [6].
В поддержку своего мнения Хайд цитирует «Cóir Anmann» и, надо признать, обращается с данными из этого источника достаточно вольно. Если когда-нибудь удастся показать, что слова «da», «día» и «dé» действительно могут иметь прямое значение «бог», то все красноречивые рассуждения Хайда окажутся не более чем красивой умозрительной гипотезой. Ван Хамель сообщает, что «слово “dee”, “боги”, встречается только в сочетаниях “Tuatha Dé Danaan”, “na trí dé danann” и в клятвах» [7]. Строго говоря, так оно и есть, но слово или элемент “da” встречается во многих других контекстах — например, в именах «Дагда» (Dagda) и «Нуада» (Nuada). Дэвид Фицджеральд пытался доказать, что этот элемент следует переводить не как «бог», а как «рука», ссылаясь на глоссу dae .i. lámh у Майкла О’Клери [8]. Уитли Стоукс (воспринявший эту версию как личное оскорбление) возражает настолько яростно, что за внешней формой его протестов трудно разглядеть суть; но, тем не менее, он с успехом доказывает на филологических основаниях, что -da не может обозначать руку ни в имени «Нуада», ни, по всей вероятности, в имени «Дагда» х9ъ. Хотя, казалось бы, толкование имени «Нуада» как «новая рука» выглядит весьма уместным, не следует забывать, что иногда миф приспосабливается к имени, а не наоборот. Т.Ф. О’Рахилли занимает другую крайнюю позицию, противоположную той, на которой стоит Фицджеральд. В древней ирландской литературе упоминается несколько владельцев постоялых дворов, чьи дома находятся как будто бы на границе Иного Мира. Имена этих владельцев — Да Дерга (Dá Derga), Да Кока (Dá Coca), Мак Дарео (Mac Dá Réo) и Мак Дато (Mac Dá Tho). В этих сочетаниях слово «Dá» (с акцентом) обычно переводят как «два». Однако О’Рахилли настаивает, что оно должно читаться «в предударном положении как сокращение от dea, dia (“бог”, “богиня”) [10]. Если это действительно так, то позиция Фицджеральда оказывается еще более шаткой. Его гипотезу приходится считать в лучшем случае недоказанной — как и, в данном конкретном отношении, гипотезу Дугласа Хайда.
Но и Фицджеральд, и Стоукс, и О’Рахилли сосредоточиваются на том, чтобы отыскать значение слова «da», а не значение слова «бог». Именно здесь и возникает опасность этноцентризма. Если Туата Де Данаан — действительно боги, как утверждает «Cóir Anmann», означает ли это, что на Олимпе они чувствовали бы себя как дома? Ван Хамель полагает, что нет. Когда «богов» поминают в клятвах, указывает он, «слово “dee” употребляется только во множественном числе, и в этих “богах” нет ни следа личностных качеств» [11]. А Туата Де Данаан обладают ярко выраженными личностными качествами и, следовательно, не могут быть отождествлены с теми богами, о которых идет речь в клятвенных формулах. Однако они могут быть «подобны им» — и в этом отношении позиция Дугласа Хайда оказывается не столь уж беспочвенной.
Впрочем, истинное положение дел может оказаться несколько более сложным. Уорд Резерфорд поддерживает гипотезу Дюмезиля о происхождении «dé» и родственных ему слов в других языках от протоиндоевропейского «deiwos» — слова, которое «использовалось для описания существ, подобных человеку, но обладающих сверхчеловеческими способностями» [12]. Создается впечатление, что в ирландском это понятие эволюционировало не так, как в большинстве других языков. В одном отношении оно просто застыло в неизменности, а в другом — стало развивалось в противоположном направлении. Вместо того, чтобы приобрести более возвышенные коннотации, оно почти лишилось вообще каких бы то ни было коннотаций. Боги, которых призывают в клятвах, мыслятся лишь как силы, санкционирующие клятву, и никак иначе. А Туата Де Данаан разделяют сверхъестественные способности этих безликих божеств, но остаются «существами, подобными человеку». Короче говоря, они — человеческое племя, наделенное необычными силами. Ирландское слово «dé» применяется к ним с полным правом, но само по себе это слово не заключает в себе того смысла, который обыкновенно придается английскому «god» («бог»).
Примечания
[1]. “The Colloquy with the Ancients” // O’Grady, Standish Hayes, ed. & trans. Silva Gaedelicai, 2 vols., 1892; rpt. New York: Lemma, 1970, vol. II, pp. 233—238; “The Hound” // Gregory, Lady Augusta. i. 1904; rpt. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Collin Smythe, 1970, pp. 165—169.
[2]. Hamel, A.G., van. “Aspects of Celtic Mythology” // Proceedings of the British Academy, 20 (1934), pp. 215—216.
[3]. “The Conquest of the Tuatha De Danaan” // Cross, Tom Peete, and Clark Harris Slover. Ancient Irish Tales, 1936; rpt. Dublin: Figgis, 1969, p. 11.
[4]. Gregory, Lady Augusta. The Voyages of St. Brendan the Navigator and Stories of the Saints of Ireland Forming a Book of Saints & Wonders. 1906; rpt. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Colin Smythe, 1970, p. 83.
[5]. Stokes, Whitley, ed. & trans. Cóir Anmann. Vol. III, Part 2 of Irische Texte. Ed. Whitley Stokes and E. Windisch. Leipzig: S. Hirzel, 1891, p. 355.
[6]. Hyde, Douglas. A Literary History of Ireland, 1899; rpt. London: Ernest Benn, 1967, p. 286n.
[7]. Van Hamel, p. 244n.
[8]. Fitzgerald, David. “Early Celtic History and Mythology” // Celtic Revue, 6 (1883—1885), p. 205.
[9]. Stokes, Whitley. “Remarks on Mr. Fitzgerald’s Early Celtic History and Mythology” // Celtic Revue, 6 (1883—1885), p. 369.
[10]. O’Rahilly, Thomas F. Early Irish History and Mythology. 1946; rpt. Dublin: Institute for Advanced Studies, 1964, p. 128.
[11]. Van Hamel, p. 244n.
[12]. Rutherford, Ward. The Druids and Their Heritage. London: Gordon & Cremonesi, 1978, p. 95.
Перевод (с) Анна Блейз, 2011
