![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
В «Книге Самех», написанной Кроули в 1921 году и представляющей собой "операцию Священной Магии, предназначенной для Достижения Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем", содержится - среди прочего - призывание Сатаны, не встречающееся более ни в одном телемическом ритуале. Это действительно необычный факт, поскольку Сатана вообще не занимает сколько-нибудь заметного места в учении Телемы, а своим юношеским «сатанизмом», упомянутым в «Исповеди», Кроули обязан не оккультным, а литературным влияниям — мильтоновскому Сатане как "торжествующему герою", образам из поэзии Бодлера и Блейка (ср., например, у Блейка в «Бракосочетании Неба и Ада»: «Мессию, или Сатану, или Искусителя прежде почитали одной из тех Допотопных сущностей, кои суть наши Энергии») и т.п. Это была естественная реакция молодого человека на давление со стороны родственников - фанатичных последователей учения «плимутских братьев». И даже в тот период «основная задача» заключалась для него «не в том, чтобы "сатанинствовать", как назвал бы это Гюисманс, но попросту в том, чтобы спастись от угнетателей и наслаждаться жизнью без какого бы то ни было вмешательства со стороны так называемой духовной жизни».
Довольно скоро Кроули перерос этот юношеский бунт и стал рассматривать образ Сатаны с религиоведческих позиций, в рамках концепции, согласно которой бог «золотого века», Сатурн, превратился в «козла отпущения» в наивных попытках человека отделить зло от добра и противопоставить их друг другу. В 1915 году он писал:
«В эпоху крушения древних цивилизаций, когда люди перестали понимать, каким образом жизнь на самом деле соотносится с бытием и когда повсеместно распространились культы Аттиса, Адониса, Осириса и других увечных или умирающих божеств, Сатурна стали путать с семитским Шайтаном. Время, жизнь и все обстоятельства бытия стали рассматриваться как зло, как следствие чьих-то дурных намерений. “Потусторонность” разрушила простое приятие фактов жизни, типичное для язычества» («Общие принципы астрологии»).
Кроули намекает здесь на переход от Эона Исиды, или эпохи язычества, к Эону Осириса. Но к чему призывает Эон Хора — к восстановлению изначальной традиции или к созданию новой формулы? Во фрагментах «Магии в теории и на практике», созданных в Чефалу (в 1921 году), Кроули вновь отождествляет Сатурна с Сетом, Шайтаном или Сатаной, но уже в том виде, в каком собирательный образ последних предстает в XV Ату Таро — аркане «Дьявол»:
( Read more... )
Довольно скоро Кроули перерос этот юношеский бунт и стал рассматривать образ Сатаны с религиоведческих позиций, в рамках концепции, согласно которой бог «золотого века», Сатурн, превратился в «козла отпущения» в наивных попытках человека отделить зло от добра и противопоставить их друг другу. В 1915 году он писал:
«В эпоху крушения древних цивилизаций, когда люди перестали понимать, каким образом жизнь на самом деле соотносится с бытием и когда повсеместно распространились культы Аттиса, Адониса, Осириса и других увечных или умирающих божеств, Сатурна стали путать с семитским Шайтаном. Время, жизнь и все обстоятельства бытия стали рассматриваться как зло, как следствие чьих-то дурных намерений. “Потусторонность” разрушила простое приятие фактов жизни, типичное для язычества» («Общие принципы астрологии»).
Кроули намекает здесь на переход от Эона Исиды, или эпохи язычества, к Эону Осириса. Но к чему призывает Эон Хора — к восстановлению изначальной традиции или к созданию новой формулы? Во фрагментах «Магии в теории и на практике», созданных в Чефалу (в 1921 году), Кроули вновь отождествляет Сатурна с Сетом, Шайтаном или Сатаной, но уже в том виде, в каком собирательный образ последних предстает в XV Ату Таро — аркане «Дьявол»:
( Read more... )
