annablaze

Из "Книги Тота"
ТАРО И СВЯЩЕННАЯ КАББАЛА

Таро и элементы (стихии)

Огонь, Вода и Воздух в древности считались чистыми элементами. Они соотносятся с тремя вышеупомянутыми качествами: Бытием, Мышлением и Блаженством. Кроме того, они соответствуют так называемым трем гунам индуистской системы: саттве, раджасу и тамасу, что приблизительно можно перевести как «Покой», «Деятельность» и «Инертная Тьма». Алхимики выделяли подобные им три формы энергии, из которых состоят все явления природы: Серу, Ртуть и Соль. Сера — это Активность, Энергия, Желание; Ртуть — Подвижность, Разум, сила Передачи; Соль — сосуд для двух этих форм энергии, но она также обладает собственными качествами, отзывающимися на их влияние.

Ученику следует принять во внимание и усвоить все эти трехчастные классификации. В некоторых случаях полезнее работать с одной из них, в некоторых — с другой. Сейчас давайте сосредоточимся на классификации «Огонь — Вода — Воздух». В еврейском алфавите этим стихиям соответствуют буквы Шин, Мем и Алеф. Каббалисты называют их тремя материнскими буквами. В данном контексте эти три элемента мыслятся как сугубо духовные формы чистой энергии; проявиться в виде, доступном чувственному восприятию, они могут лишь путем сгущения в четвертый элемент — так называемую «Землю», соответствующую последней букве алфавита, Тав. Такова вторая, принципиально иная интерпретация идеи Дочери: здесь Дочь мыслится как «подвеска» к Треугольнику. Это число Десять, «подвешенное» к числам 7, 8 и 9 на схеме Древа Жизни.

Эти две интерпретации следует держать в голове одновременно.

Каббалисты, разрабатывавшие систему Таро, изобразили в картинах все эти предельно абстрактные идеи — идеи Отца, Матери, Сына и Дочери, — и назвали их соответственно Королем, Королевой, Принцем и Принцессой. Некоторую путаницу создает тот факт, что иногда их именуют — в той же последовательности — Рыцарем, Королевой, Королем и Принцессой. Кроме того, Принца и Принцессу иногда называют Императором и Императрицей.

Причины, по которым возникла эта путаница, связаны с учением о старшем аркане, именуемом «Дурак», — о легендарном Страннике, который завоевывает право на брак с дочерью Короля. Легенда эта, в свою очередь, восходит к древнему и исключительно мудрому правилу, согласно которому наследником короля становился тот, кому удавалось победить других претендентов на руку принцессы. (Авторитетный источник сведений по данному вопросу — «Золотая ветвь» Фрэзера [1].)

В представленной здесь колоде для обозначения Отца, Матери, Сына и Дочери были избраны термины «Рыцарь», «Королева», «Принц» и «Принцесса» соответственно, как того требует иллюстрируемое этой колодой учение, чрезвычайно сложное и трудное для понимания. Отец именуется «Рыцарем», поскольку изображается верхом на коне. Для большей ясности можно попытаться описать две основные системы понимания этих идей — древнееврейскую и языческую — так, как если бы были испокон века и оставались по сей замкнутыми в себе и никак друг с другом не связанными.

Древнееврейская система прямолинейна и необратима. В ней постулируется существование Отца и Матери, от союза которых рождаются Сын и Дочь. Вот и всё. И происхождение Двоицы «Отец—Мать» от некоего Единства, и, тем более, поиски истоков этого Единства в Ничто суть позднейшие философские спекуляции. Изначально же имелась только жесткая и ограниченная, грубая схема, с беспричинным Началом и бесплодным Концом.

Языческая система циклична: она сама себя порождает, сама себя поддерживает и сама себя обновляет. Это колесо, на ободе которого вращаются Отец—Мать—Сын—Дочь; они движутся вокруг неподвижной оси Нуля, образуют произвольные сочетания и преображаются друг в друга; у этой окружности нет ни Начала, ни Конца; и ни одно из действующих лиц этого цикла не выше и не ниже других. В каждом проявлении этой системы заложено уравнение «Нуль = Множество = Двое = Единое = Всё = Нуль».

Каким бы сложным ни казалось это объяснение, оно дает, по крайней мере, один весьма полезный результат, а именно — помогает понять, почему придворных карт в Таро — четыре, а не три. Кроме того, мы получаем ответ на вопрос, почему в Таро четыре масти. Эти четыре масти таковы: «Жезлы», соответствующие Огню; «Чаши» («Кубки») — Воде; «Мечи» — Воздуху и «Диски» («Монеты», «Пантакли») — Земле. Впоследствии ученик сможет оценить преобразования и вариации числа 4 в данной системе. Здесь же отметим, что этому числу находится место даже в рассмотренной выше десятичастной схеме. Древо Жизни можно разделить на четыре уровня: число 1 соответствует Огню, числа 2 и 3 — Воде, число от 4 до 9 включительно — Воздуху, а число 10 — Земле. Такая классификация согласуется со строением Человека. Число 1 — это его духовная сущность, которую невозможно охарактеризовать ни в качественных, ни в количественных терминах. Числа 2 и 3 символизируют его творческую и передаточную силу, его энергию и ум. Числа 4—9 описывают умственные и нравственные качества, сосредоточенные в его человеческой личности; при этом число 6 представляет собой, так сказать, конкретизированную разработку числа 1. И, наконец, число 10 соответствует Земле, физическому носителю предыдущих девяти чисел. Названия этих частей души таковы: 1 — Йехида; 2 и 3 — Хия и Нешама; 4—9 — Руах; 10 — Нефеш.

Перечисленные четыре уровня, в свою очередь, соответствуют так называемым «четырем мирам», для понимания сущности которых следует обратиться, со всеми должными оговорками, к платоновской системе. Число 1 — это Ацилут, мир архетипов, или прообразов, а число 2, будучи динамическим аспектом числа 1, — его практическое приложение. Число 3 — это Брия, мир творения, в котором Воля Отца обретает форму через оплодотворение Матери, подобно тому, как сперматозоид, оплодотворяющий яйцеклетку, обеспечивает появление потомства, подобного родителям. Числа от 4 до 9 включительно охватывают мир Йецира — мир формирования, в котором созидается мысленный образ, умопостигаемая форма идеи. Наконец, в числе 10 — мире Асия, материальном мире, — этот мысленный образ воплощается в реальность, доступную чувственному восприятию.

Проработав с неистощимым терпением и не жалея сил все эти путаные (а подчас и противоречивые, на первый взгляд) соответствия, в конце концов обретаешь ясное понимание — безмерно более ясное, чем любая рациональная интерпретация. Это основное упражнение, с которым необходимо справиться на пути к посвящению. Ограниченный рационалист без особого труда отыскал бы слабые места во всех эти атрибуциях и полуфилософских гипотезах или квазигипотезах; но столь же легко математическим путем доказывается и то, что забить мяч для гольфа в лунку физически невозможно.

До сих пор мы рассматривали Древо Жизни просто как последовательность сефирот. Теперь же настало время обратиться к взаимосвязям между сефирот (см. илл. на стр. 268). Нетрудно заметить, что схема Древа Жизни состоит из двадцати двух линий. В свое время будет разъяснено, каким образом они соответствуют буквам еврейского алфавита. Расположение этих соединительных линий может показаться произвольным. К примеру, обращает на себя внимание равносторонний треугольник сефирот, способный, на первый взгляд, послужить естественной основой для всей философской деятельности, — треугольник, состоящий из чисел 1, 4 и 5. Но ни между 1 и 4, ни между 1 и 5 соединительных линий нет. И это не случайность. Во всей схеме мы не найдем ни одного равностороннего треугольника, обращенного вершиной вверх; зато наличествуют целых три равносторонних треугольника, обращенных вниз. Причина этому заключается в исходной формуле «Отец — Мать — Сын», которая повторяется в составе схемы трижды, постепенно утрачивая изначальную простоту и одухотворенность. Число 1 помещено вне и выше всех этих треугольников, поскольку представляет собой «уплотнение» Нуля и происходит от тройной завесы Небытия.

Как явствует из вышесказанного, сефирот, эманации числа 1, суть вещи-в-себе, почти что в кантовском смысле этого термина. Соединяющие же их линии суть Природные Силы, гораздо более далекие от совершенства; они не столь сложны для понимания, не столь абстрактны.

[The 4 Aces — 4 Туза
All 22 Trumps — Все 22 старших аркана
Fool 0 — Дурак 0
Magus I — Маг I
The Empress III — Императрица III
The 4 Deuces — 4 Двойки
All Wands — Все Жезлы
The 4 Knights Horsed — 4 Рыцаря на конях
The 4 Threes — 4 Тройки
All Cups — Все Чаши
The 4 Queens Throned — 4 Королевы на тронах
High Priestess II — Верховная Жрица II
Hierophant V — Иерофант V
The Star XVII — Звезда XVII
The Lovers VI — Влюбленные VI
Chariot VII — Колесница VII
The 4 Fours — 4 Четверки
The 4 Fives — 4 Пятерки
Lust XI — Вожделение XI
Fortune X — Фортуна X
Hermit IX — Отшельник IX
Adjustment VIII — Исправление VIII
Hanged Man — Повешенный XII
The 4 Sixes — 4 Шестерки
All Swords — Все Мечи
The 4 Princes Throned — 4 Принца на тронах
Death XIII — Смерть XIII
Art XIV — Искусство XIV
Devil XV — Дьявол XV
The 4 Sevens — 4 Семерки
The 4 Eights — 4 Восьмерки
The Tower XVI — Башня XVI
Emperor IV — Император IV
Sun XIX — Солнце XIX
The 4 Nines — 4 Девятки
The Moon XVIII — Луна XVIII
The Aeon XX — Эон XX
Universe XXI — Вселенная XXI
The 4 Tens — 4 Десятки
All Disks — Все Диски
The 4 Princess Standing — 4 Принцессы, изображены стоя]

Примечание

[1]. «Золотая ветвь» (1890) — фундаментальный 12-томный труд английского религиоведа, антрополога и этнолога Джеймса Фрэзера (1854—1941). Включает систематизацию огромного фактического материала по первобытной магии, мифологии, анимизму, тотемизму, табу, религиозным верованиям и фольклорным обычаям разных народов. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.