annablaze: (Бобр-Мелин)
Выкладываю очередной отрывок из Питера Смита, заключительный подраздел 6-й главы. Следующая глава будет после перерыва на Рассела :)

Язык фэйри

Пока что все это — чисто умозрительные предположения; однако в их поддержку все же имеются некоторые свидетельства, связанные с вопросом о том, на каком языке говорили фэйри. На этот вопрос традиция дает три различных ответа. «На каком языке они говорят? На ирландском, конечно! На каком же еще?» — заявила Августе Грегори миссис Шеридан (утверждавшая, что фэйри похитили ее в детстве, но затем вернули обратно) [1]. Видимо, на что-то более экзотическое у нее не хватило воображения. Согласно Керку, фэйри вообще «говорят мало, да и то не словами, а пересвистываются между собой, звонко, но не грубо» [2]. В сущности, Керк вторит другому информатору леди Грегори, по словам которого фэйри «шипели, как гуси, а был еще среди них один очень большой человек, вроде им всем хозяин, и голос у него такой был, как в бочке громыхает, когда ее катишь» [3]. По-видимому, та же традиция нашла отражение в сказе «Тейг О’Кане и труп»: «…он слышал, как они говорят промеж собою, выкрикивают что-то и гомонят, будто стая чаек. Но и за спасение души своей он не смог бы разобрать ни слова». Однако, помимо этого, фэйри знают и другой язык, который Тэйгу понятен, — по-видимому, ирландский [4]. Согласно третьей традиционной версии, у фэйри есть свой собственный язык. Выучить его невероятно трудно, а смертных пленников, которым это все же удается, «изгоняют из волшебной страны, чтобы они не прознали никаких важных тайн». Однако на «шипение гусей» этот язык вовсе не похож. Из него известно несколько слов. Так, в языке британских фэйри имеются слова yyor [5], «вода» и halgein, «соль». С одной стороны, оба они родственны греческим словам, но с другой — близки и валлийским, так что это ничего не доказывает. В одной ирландской сказке встречается выражение «Tatther Rura», означающее, по-видимому, «Откройся, дверь!» В других языках похожих корней с таким значением не находится [6]. Однако известны и более интересные с этимологической точки зрения слова — «Hugga, hugga, salach!», которые полагалось произносить, «когда за дверь выплескивали грязную воду <…> как предупреждение для фэйри, чтобы они не промокли» [7]. Salach — это просто «грязный» по-ирландски, но слово hugga похоже на греческое υδορ, «вода» (с учетом обычного для ирландского языка ослабления d в медиальной позиции). Таким образом, в Ирландии, равно как и в Уэльсе, один из вариантов языка фэйри, предположительно, родствен греческому.

Read more... )
annablaze: (Бобр-Мелин)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", довольно внезапное

Туата Де Данаан

Если сиды — коренные жители, а Туата Де Данаан — нет, то мы вольны перейти к предположениям о том, откуда они родом. «Книга захватов Ирландии», как известно, приписывает им греческое происхождение — по причинам, которые мы уже рассмотрели выше. Не исключено, конечно, что по чистой случайности переписчики «Книги захватов» угадали правильный ответ. Но по здравом размышлении более вероятным представляется, что Туата Де Данаан были финикийцами.

Read more... )
annablaze: (Макгрегор)
В своих могилках тесных,
В холмах родной земли,
Малютки-медовары
Давно уже сгнили...


Sorry, а теперь:

Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"

Сиды

Кем же в таком случае были Туата Де и кем были сиды? Что касается последних, то прежде всего — справедливости ради — следует упомянуть отрывок из «Второй битвы при Маг Туред», где сиды, по-видимому, отождествляются с фоморами. Когда Туата Де решили низложить короля фоморов, Бреса, тот начал собирать войска — «фоморов, могучих мужей из волшебных курганов». Однако это противоречит всем остальным известным свидетельствам. Более того, в «Судьбе детей Туирена» жители волшебных курганов сражаются против Бреса и фоморов, на стороне Луга [1].

Теории Макричи в меньшей степени привязаны к мифам. При этом они довольно хаотичны и опровергаются очень легко. Отправной тезис формулирует Элизабет Эндрюс, одна из учениц Макричи. Она цитирует письмо от своего коллеги Манна Харбисона, утверждающего, что «сутеррены “строило какое-то низкорослое племя, родственное, возможно, современным лопарям, — остатки некоего почти вымершего, но в прошлом широко распространенного народа”». По мнению Харбисона, эти строители сутерренов — низкорослые, но в остальном похожие на лопарей (саамов) — и были сидами. В поддержку этой гипотезы Эндрюс ссылается на донегольские предания о племени невысоких желтых людей, именовавшихся финнами [2]. Но это весьма наивно. «Финны» как название известного нам народа — это английское слово; по-ирландски же finn означает только «белый» или «светлый» и в названии легендарного племени относится, по всей вероятности, к «желтому» цвету кожи или волос его представителей. Кроме того, финны и лопари — это разные народы. Впрочем, Макричи и его ученики редко проводят точные этнические различия. Так, они причисляют пиктов к тому же народу, что и лопарей и финнов. После этого их теория окончательно теряет всякую состоятельность, поскольку пикты сохранялись в Ирландии и Шотландии как самостоятельный народ и в исторические времена, причем достаточно долго. На латыни они назывались Pictae, а на ирландском — Cruithin. Святой Колумба обратил их в христианство [3]. В «Разрушении дома Да Дерга» пикты и фэйри действуют бок о бок [4]. Одним словом, едва ли возможно, чтобы какое-то племя превратилось в воспоминания и в то же время продолжало существовать в реальности; так что пикты никак не могли быть сидами.

Read more... )
annablaze: (яйцо горгульи)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", кусочек вдогонку

Золото

Владение железом объясняет, почему Туата Де Данаан внушали благоговейный страх, но не объясняет, почему они считались прекрасными и великолепными. Железо — не такой уж красивый металл. Но, возможно, Туата Де помимо железа владели еще и золотом. Леди Уайльд даже с уверенностью утверждает, что у них золото имелось, а у их предшественников — нет. В пользу последнего она приводит археологические свидетельства, но первое не подкрепляет никакими аргументами [1]. Не исключено, что она попросту полагается на саги мифологического цикла, упоминающие о золоте в связи с Туата Де Данаан. Однако для авторов этих саг золото, разумеется, было не в новинку, и они могли приписать его наличие Туата Де по обычной ассоциации этого металла с богатством и роскошью. Несколько более существенная деталь обнаруживается в одной из народных сказок, изложенных леди Грегори: оберегом от фэйри в этом сюжете служит именно золото, а не железо [2]. Если и это поверье восходит ко временам сидов, то Туата Де Данаан, скорее всего, действительно владели золотом.

Примечания

[1]. Wilde, Lady Jane. Ancient Cures, Charms, and Usages of Ireland. 1890; rpt. Detroit: Singing Tree Press, 1970, p. 179.
[2]. Gregory, Lady Augusta. Visions and Beliefs in the West of Ireland, 1920; rpt. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Colin Smythe, 1970, pp. 29—30.
annablaze: (яйцо горгульи)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану".

Чары железа

То, что Туата Де Данаан населяли Ирландию до прибытия кельтов, не требует доказательств. То, что сиды предшествовали самим Туата Де Данаан, представляется мне более чем вероятным. Скорее всего, они и составляли подлинное коренное население Ирландии. Таким образом, первые впечатления о Туата Де Данаан принадлежали сидам. А если сиды и впрямь были настолько примитивным племенем, как я предположил, то произвести на них впечатление было нетрудно. И, по-видимому, самым поразительным из достоинств Туата Де Данаан оказалось для них владение железом. В Первой битве при Мойтуре Брес, герой Туата Де, и Сренг, герой Фир Болг, осматривают копья друг друга. У Сренга копье крепкое и тяжелое, с режущей кромкой, но без острия; у Бреса — тонкое и заостренное. Несмотря на то, что прямо об этом не сказано, у Сренга копье, скорее всего, с каменным наконечником, а у Бреса — с железным [1]. Если так, то мы, фактически, наблюдаем встречу двух веков: железного и каменного. И несмотря на то, что в роли людей каменного века здесь выступают Фир Болг, в действительности Фир Болг более историчны, чем Туата Де, и потому едва ли появились в Ирландии раньше последних, что бы ни утверждала на сей счет «Книга захватов» [2]. Поэтому не исключено, что Фир Болг здесь попросту перепутаны с сидами.

О том, насколько сильное впечатление произвело железо на этих людей каменного века, свидетельствуют связанные с железом суеверия, сохранившиеся вплоть до наших дней. Относительно ранний пример подобных суеверий обнаруживается в сюжете под названием «Волшебная пещера Кешкоррана». В прозаической версии этой сказки Конаран, сын Имиделя, король Туата де Данаан, населяющих местность Кешкорран, гневается на фениев, которые охотятся на его землях, и посылает трех своих дочерей отомстить Финну. В пользу моей теории о местах обитания Туата Де здесь говорит то, что три эти ведьмы селятся не в рате, а в горной пещере. У входа в эту пещеру «на трех кривых и сухих ветках падуба повесили они столько же заколдованных язычески мотков пряжи и стали разматывать их против хода солнца». Пройдя под этими мотками, Финн и Конан лишаются силы, и колдуньи без труда хватают их и связывают по рукам и ногам. Примечательно, что одну из ведьм зовут Иаран, то есть «железо» [3]. В поэтическом варианте этого сюжета железо становится главным мотивом. Ведьмы здесь не развешивают пряжу, а водружают на шесты «сизое, злое железо волшбы». При этом уже не требуется никаких других магических процедур, наподобие движения против хода солнца, упомянутого в прозаической версии [4]. Таким образом, железо здесь, с одной стороны, отчетливо ассоциируется с Туата Де Данаан, а с другой — наделяется губительными свойствами.

Read more... )
annablaze: (Пан внутри)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Богини Дану", начало 6-й главы

Третья и последняя теория происхождения фэйри помещает Туата Де Данаан не на Олимпе и не в Аиде, а на земле, хотя и в далеком прошлом. Согласно этой теории, Туата Де представляют собой искаженные и приукрашенные фантазией воспоминания о некоем древнем человеческом племени, давно исчезнувшем с лица земли. На вопросы о том, кто были эти люди и откуда они пришли, отвечают по-разному. Среди вариантов ответов нередко попадаются откровенно нелепые, что, в общем, неудивительно. Теософы считали друидов атлантами и, вне сомнения, приписывали подобное происхождение и Туата Де, а масоны, по слухам, причисляли Туата Де к своему братству [1]. Наверняка в наши дни найдутся и такие, кто считает их инопланетянами. Разумеется, убедительно опровергнуть подобные домыслы невозможно, поскольку свидетельств в их пользу наличествует ничуть не меньше (а точнее, не больше), чем в поддержку более серьезных версий. Но не будем тратить на них время. Несколько более влиятельной оказалась гипотеза Дэвида Макричи, высказавшего в двух своих книгах — «Свидетельства традиции» (1890) и «Фении, фэйри и пикты» (1893) — предположение о том, что фэйри были племенем пигмеев, происходившим из малонаселенных областей Северной Европы. Однако и Макричи в наши дни утратил доверие ученых, а вместе с ним была дискредитирована и вся теория, объясняющая феномен фэйри как народные воспоминания о некоем племени смертных. Даже те немногочисленные последователи, которые еще остались у этой теории, развивают, как Юлиус Покорный [2], преимущественно эксцентричные ее черты, которые, впрочем, были ей свойственны всегда.

Тем не менее, я намереваюсь предложить вашему вниманию собственный вариант именно этой теории. С моей точки зрения, главная ошибка предшествующих ее сторонников заключалась в склонности к сверхупрощениям. Даже Макричи, различавший несколько «национальных» прототипов фэйри, все же рассматривал ирландских (равно как и шотландских) фэйри как фактически однородную группу. Но если мы поступим иначе и разделим фэйри на два различных племени, то проблема станет несколько более разрешимой. Я полагаю, что сделать это вполне возможно и что такое решение позволит нам до некоторой степени проследить подлинную (в противовес мифологической) историю фэйри.

Read more... )
annablaze: (Макгрегор)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", конец 5-й главы.

Кром Круах (Crom Cruach) и Кром Дуф (Crom Dubh)

Итак, в поддержку гипотезы о божественности Туата Де остается только один возможный аргумент. Кто-то может заявить: должны же люди хоть кому-нибудь поклоняться, а кроме Туата Де Данаан в Древней Ирландии поклоняться было некому. Но на самом деле утверждать, что люди непременно должны кому-нибудь поклоняться, было бы неправомерно, и мне представляется, что Патрик так легко добился успеха в своей миссии именно потому, что ирландцы в его эпоху не поклонялись вообще или почти никому. Так дело обстояло не всегда, но к тому времени прежняя религия вышла из употребления. И эта прежняя религия не имела никакого отношения к Туата Де Данаан.

Из древнейших ирландских богов лучше всего известен по свидетельствам источников Кром (или Кенн) Круах. Согласно «Vita Tripartita», он был главным идолом (ardídal) Ирландии и стоял на равнине Маг Слехт в обществе двенадцати младших идолов. Патрик сокрушил его чудесным ударом посоха. На самом Кром Круахе остался отпечаток этого посоха, а остальные двенадцать идолов ушли в землю по шею [1]. Лейнстерская редакция «Старины мест» под несомненным христианским влиянием добавляет, что Кром Круаху приносили обильные человеческие жертвы [2]. Значительно позже, в XVII веке, Джеффри Китинг утверждает, что культ Кром Круаха был введен королем Тигернмасом «лет через сто после прибытия кельтов». В том же XVII веке «Анналы четырех мастеров» упоминают Кром Круаха под рубрикой «Год [от сотворения] мира 3656-й» [3].

Read more... )
annablaze: (колбаска)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану". По-моему, это специальный назидательный отрывок для любителей теорий о друидах, развлекавшихся на досуге кровавыми жертвами.

Культ эльфов

Но и этим проблема не исчерпывается: Сьестедт продолжает говорить о Туата Де как о «богах». С моей точки зрения, нет причин, по которым боги не могут обладать недифференцированными функциями. Остается только проверить, являются ли Туата Де Данаан богами такого рода. В пользу этого находится два, на первый взгляд, серьезных аргумента. В «Гимне Фиакка» есть строки: «В Ирландии тьма царила: племена поклонялись эльфам» (Fortáuith hErend bai temel, tuatha adortais síde), — а в «Книге из Армага» сиды именуются «dei terreni», то есть «земные боги» [1].

Прежде всего следует отметить, что в обеих источниках использовано слово «síde», а не «Tuatha Dé Danaan». Но что заставляет поставить эти свидетельства под сомнение, так это авторство упомянутых источников. Как «Гимн Фиакка», так и релевантный отрывок из «Книги из Армага» написаны ревностными христианами, явно ставившими перед собой миссионерские задачи. Можем ли мы доверять их свидетельствам о дохристианской религии Ирландии? Нора Чедвик предполагает, что христианские писцы стремились изъять из текстов все упоминания о культе Туата Де Данаан. Но, как мы видим, по крайней мере упоминания о культе сидов они сохранили. И с таким же успехом христианские писцы могли, наоборот, превратить Туата Де Данаан в богов, чтобы затем бороться с ними как с врагами. Тем не менее, ни в одном из древних ирландских текстов, как отмечает та же Чедвик, Туата Де Данаан «не фигурируют в качестве богов в обычном смысле этого слова. Им не поклоняются, им не приносят жертв. Они — просто сверхъестественные существа, наделенные магической силой» [2]. На мой взгляд, эта ситуация — не следствие христианской цензуры, а отражение истинного положения дел. И в наших силах доказать, что именно так обстояло дело не только с поклонением и жертвоприношениями, но и с молитвами и клятвами.

Read more... )
annablaze: (Беззубик)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"

Пантеон

Потерпев неудачу в соотнесении Туата Де с пантеонами других народов, некоторые исследователи попытались представить их как специфический ирландский пантеон. Некоторые даже выдвигали предположение, что пантеонов в Ирландии было несколько. В частности, Элеанор Халл выделяет два пантеона: один — состоящий из «древнейших богов первобытной эпохи», к которым исследовательница причисляет Немайн, Огму и Бригит, а другой — из «более молодых и более привлекательных божеств», таких как Энгус, Мананнан и Луг. Сюжет о том, как Энгус хитростью отнял у Дагды Бруг-на-Бойне, Халл интерпретирует как «символическое описание перехода власти от старшей расы божеств к более молодой». В принципе, это кажется достаточно правдоподобным, но хотелось бы понять, по каким критериям Халл отличает старших богов от младших. Почему Мидир, например, включен в первую категорию? Он — сын Дагды, как и Энгус, и его нельзя назвать «непривлекательным» [1].

Настоящая проблема, однако заключается не в том, насколько достоверна та или иная конкретная реконструкция пантеона, сколько в том, допустимо ли использовать само понятие «пантеон» применительно к Туата Де. Иными словами, вправе ли мы утверждать, что в Ирландии был какой-то определенный бог солнца, бог моря и так далее? Наблюдая за тем, как различные авторы пытаются распределить между Туата Де Данаан подобные конкретные функции, мы приходим к выводу, что «боги» ирландцев — слишком скользкие личности и удержать их в жестких рамках такого рода невозможно.

Read more... )
annablaze: (Макгрегор)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану

Туата Де Данаан и боги других пантеонов

Помимо родства с безличными богами клятв, основанного на общности сверхъестественных способностей, Туата Де Данаан связаны сходством имен и атрибутов с некоторыми божествами других народов. Очевидный тому пример — Огма и Огмий. Нуаду некоторые исследователи отождествляли с Ноденсом — римско-британским богом, изображенным в образе рыболова в храме IV века в Лидни (Глостершир) [1]. К именам «Морригу» и «Бадб», вероятно, восходит название древнего кельтского племени, обитавшего на территории современной Чехии, — «мара бодб» (Mara Bodbus), а названия многих городов континентальной Европы, в том числе Лиона, родственны имени «Луг» [2]. Конечно, племена и города — это не боги, но можно предположить, что названия их происходят от имен местных божеств. Выйдя за рамки европейского ареала, мы увидим, что эфиопский бог земли Медр лингвистически связан с Мидиром из Бри Лейт. Иногда сходство имен отсутствует, но зато наблюдается близкое сходство атрибутов, как в случае с Дагдой и Суцеллом.

Read more... )
annablaze: (Pygmalion)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану". Начало 5-й главы - Dei Terreni, земные боги

Анри д’Арбуа де Жюбанвиль был самым ревностным защитником теории о Туата Де Данаан как духах предков, а Т.Ф. О’Рахилли столь же убежденно отстаивал гипотезу, согласно которой Туата Де были богами. Впрочем, эта последняя теория всегда привлекала так много сторонников, что связывать ее с именем какого-либо одного исследователя было бы несправедливо. На ее основе возникла целая школа, разделившаяся на ряд соперничающих группировок. Одни рассматривают Туата Де Данаан как галльский пантеон, пересаженный на островную почву. Другие протестуют против самого термина «пантеон» и считают Туата Де богами более примитивной религии, еще не знающей систематизации и классификации. С точки зрения третьих, Туата Де — боги, со временем частично утратившие свою божественность (схожим образом «сагу», scéal, можно охарактеризовать как миф, утративший былое значение).

Трудно представить себе, чтобы столь многие исследователи считали Туата Де богами, если бы на то не имелось достаточно серьезных оснований. Такие персонажи, как Луг и Мананнан, действительно обладают чертами, которые иначе как божественными не назовешь; и в пользу того, чтобы распространить это определение на всех Туата Де, действительно имеются веские аргументы. Проблема — в терминологии. Что мы подразумеваем под «богом» и «божественностью»? Вопрос о божественности Туата Де существенно осложняется этноцентричностью. Можно предположить, что в Ирландии первобытная концепция бога развивалась в ином направлении, чем в других странах. Подлинно первобытные, древнейшие боги Ирландии не имеют никакого отношения к Туата Де Данаан, и культ их по тем или иным причинам исчез очень рано. А затем нуминозное чувство изменило свой вектор и вместо того, чтобы создавать новых богов, породило фэйри. Иные из фэйри, если не все, безусловно сохранили за собой некоторые признаки божественности. Отдельные такие признаки, в том числе имена некоторых персонажей, позаимствованы у богов других народов, но это лишь случайные наслоения, не отражающие истинной природы Туата Де Данаан.

Read more... )
annablaze: (Бобр-Мелин)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", окончание 4-й главы

Лингвистические свидетельства

Осталось рассмотреть некоторые ирландские слова, предположительно подразумевающие некую связь между Туата Де Данаан и умершими. Например, как обозначение представителей Туата Де иногда используются слова scath и scál, которые можно перевести как «призрак». Но древние источники, а вслед за ними и современные специалисты указывают, что эти же слова могут переводиться и как «герой». В «Словаре Кормака», который датируется концом IX или самым началом X века, взаимосвязь двух этих значений объясняется так: «ASCAID [Ascath B], т.е. “герой”; asgaete [ascata B], т.е. “героический”: от ужаса, который внушает герой, подобно призраку или тени». Таким образом, в интересующем нас контексте этим словам можно не придавать особой значимости [1].

Более важное и более сложное слово — sídh. Помимо этого слова, означающего, естественно, «холм фэйри» или «волшебный холм», есть еще слово síth, которое означает «мир, покой». В современном ирландском они произносятся по-разному, но в древности могли звучать очень схоже, из чего некоторые исследователи заключают, что, по большому счету, два эти слова означают одно и то же.

Read more... )
annablaze: (lord of pumpkins)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"

Владыка мертвых

Другой возможный подход к проблеме сводится к тому, чтобы проанализировать вопрос о личности Владыки Мертвых. Если Туата Де Данаан тесно связаны с духами умерших, то и Владыка Мертвых наверняка должен быть одним из них. Краппе считает Владыкой Мертвых Мананнана. Больше оснований притязать на эту роль находится у Мидира. Но лично я разделяю мнение тех, кто отдает эту функцию Донну (Donn), одному из сыновей Миля [1]. Напомним, что во время вторжения Сыновей Миля в Ирландию он утонул и был погребен на острове Тех Дуинн (Tech Duinn, «Дом Донна»).

Обнаруживается один сюжет, «Сватовство к Требланн», который поддерживает обоих вероятных кандидатов на роль Владыки Мертвых — и Мидира, и Донна. Требланн, дочь Энгуса Ока и воспитанница Койрпре, сына Росы Руайда, бежит со своим смертным возлюбленным по имени Фроэх. Впоследствии у Фроэха уводят коров, и, отправляясь в погоню за похитителями, он отсылает Требланн и принадлежавший ему Камень Равной Жизни в Дом Донна (который, как ни удивительно, именуется сводным братом Требланн). Читатели «Золотой ветви» (глава 66) узнают в этом «Камне Равной Жизни» то, что Фрэзер называет мотивом души, пребывающей вне тела. Далее Мидир из Бри Лейт приходит в Дом Донна по поручению Койрпре и требует отдать Требланн в жены некоему Триату, сыну Фебуйра, солгав при этом, что Фроэх погиб в Ломбардии. Кроме того, Мидир зачаровывает Камень Фроэха, и тот разбивается. Как ни странно, самому Фроэху последнее не причиняет никакого вреда; но Требланн умирает от горя. Узнав о происшедшем, Фроэх приходит с войском и осаждает Бри Лейт, требуя не только возмещения за гибель жены, но и обещания, что Требланн вернут ему. И Мидиру в конце концов действительно приходится ее вернуть — либо воскрешенной, по мнению Рудольфа Турнейсена, либо, как полагает Джеймс Карни, в числе тех мертвых, которые перенесли тело Фроэха в сид Фройх после того, как сам он погиб во время событий «Похищения Быка из Куальнге» [2]. Версия Турнейсена представляется более естественной. Какой смысл был Фроэху прибегать к силе оружия еще при жизни, чтобы обеспечить себе воссоединение с Требланн лишь после смерти?

Read more... )
annablaze: (Беззубик)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"

«Книга захватов Ирландии»

Переходя от отдельных сюжетов к источникам более общего характера, отметим один мотив, постоянно повторяющийся в «Книге захватов Ирландии» и свидетельствующий о том, что ее переписчики не считали Туата Де духами умерших, а именно — настоятельные утверждения о том, что Туата Де Данаан были родом из Греции. Можно не сомневаться, что это след вмешательства монахов в более древнюю традицию. Переписчики «Книги захватов» подходили к ирландской мифологии с позиций умеренного эвгемеризма. Но, разумеется, они не желали предать эту мифологию полному забвению, иначе они не стали бы записывать «Книгу захватов» вовсе. Таким образом, если бы у монахов-писцов имелись хоть какие-нибудь причины полагать, что Туата Де почитались как духи предков, они не попытались бы приписать им греческое происхождение, поскольку это было бы совершенно бессмысленно. Дух умершего всегда родом из тех же краев, где его обладатель обитал при жизни.

Read more... )
annablaze: (Хина)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"

Свидетельства нарративных источников

Один из сюжетов, в которых мир фэйри достаточно отчетливо связывается с загробным миром, — это повесть о Байле и Айлин (Айлен) (ирландских Ромео и Джульетте), легшая в основу одной из поэм Йейтса. Байле и Айлин, двое влюбленных, направляются на встречу друг с другом, но некий таинственный персонаж, предположительно Энгус Ок, препятствует их соединению, сообщая каждому из них, что другой умер. Услышав эту ложную весть, оба умирают от горя. Особо значимо здесь то, что эти события были предсказаны друидами: Байле и Айлин суждено обрести вечное счастье друг с другом лишь после смерти [1]. Страна, в которой они должны встретиться за гробом, не названа прямо, но не вызывает сомнений, что имеется в виду Тир-на-Ног. Эта повесть уникальна, но предоставляемые ею свидетельства игнорировать невозможно.

Почти настолько же важен один из эпизодов повести «Разрушение дома Да Дерга». По дороге в этот дом, где ему суждено умереть, верховный король Конайре Мор встречает трех фэйри, красных с головы до пят, и те произносят следующий загадочный стих: «Мы скачем верхом на конях Донна Тетскораха (Donn Tetscorach) из волшебных холмов. Хоть мы и живы, но все же мертвы». Позднее объясняется, что на этих Трех Красных лежит проклятие — трижды пасть от руки короля Тары; дважды это уже свершилось, а теперь близится третий раз [2]. Таким образом, они не обычные мертвецы. То обстоятельство, что они могут быть убиты, но все же остаться в живых, чтобы затем быть убитыми снова, свидетельствует, напротив, о своеобразной форме бессмертия. Кроме того, само это проклятие ставит Трех Красных особняком от прочих фэйри. Но все же невозможно отрицать, что в каком-то смысле — пусть и не во всех — они мертвы. Таким образом, здесь налицо некая связь между умершими и фэйри, хотя, повторим еще раз, это случай весьма специфический.

Read more... )
annablaze: (Этайн)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", начало 4-й главы

Есть три основные гипотезы о том, как возникла вера в Туата Де Данаан. Согласно одной из них, Туата Де первоначально мыслились как духи предков; согласно другой, это были боги древних ирландцев; и, наконец, третья гипотеза объясняет эту веру народной памятью о некоем реально существовавшем человеческом племени. Ни одна из этих трех теорий не дает исчерпывающих ответов на все вопросы. Первая, например, не объясняет причин, по которым древнейшие верования могли претерпеть столь существенную эволюцию, а вторая так до сих пор и не прояснила со всей определенностью характер этих предполагаемых богов. Одним словом, каждая из трех упомянутых теорий не лишена изобретательности, но ни одна не может сравниться по сложности с самой проблемой, которую она призвана решить. При этом в пользу каждой из них находятся веские свидетельства, отвергнуть которые было бы непросто. Напрашивается вывод, что Туата Де Данаан — это некий синтез богов, духов и смертных. Но для такого синтеза уже есть свое название — «фэйри». Туата Де Данаан (по крайней мере, насколько мы можем о них судить по имеющимся данным) стоят особняком и заслуживают отдельного рассмотрения. Не все в полной мере осознают, насколько эти создания уникальны. Действительно, они — одновременно и боги, и духи, и смертные; но при этом — ни то, ни другое, ни третье.

Read more... )
annablaze: (Эндимион)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану". Выводы из вышеприведенных описаний

Фактически, Туата Де Данаан разнородны и не поддаются четким определениям. Их не удается систематизировать ни по каким надежным признакам. Но, с другой стороны, если мы перестанем искать им соответствия во внешнем мире, Туата Де Данаан смогут обрести вполне определенные места в мире внутреннем. Если Энгус и Луг действительно олицетворяют настроения и душевные состояния в чистом виде, то их можно считать идеальными представителями Туата Де Данаан. Морригу оказывается персонификацией тяги к насилию. Мананнан — символом не столько моря как такового, сколько тех настроений, которые возникают при созерцании моря. Такой подход тоже несовершенен: Огма-красноречие соответствует не настроению, а одному из даров ума, Дагда-мудрость — опять же, не настроению, а качеству. Впрочем, что касается Дагды, то его шутовская внешность и комические приключения позволяют предположить, что в иной своей ипостаси он также олицетворяет одно из настроений, а именно — веселое. Анье как изменчивая луна должна представлять весьма широкий спектр настроений и качеств — от безумия до, возможно, отдохновения и покоя. Какое настроение, способность или качество соответствует Мидиру, сказать по-прежнему трудно. Все-таки мы имеем дело не со стройной системой; но из всех подходов к пониманию Туата Де Данаан это, быть может, наилучший. Не будем, однако, забывать, что, описывая их (условно) как персонифицированные настроения, мы принимаем в расчет только восприятие этих персонажей мифографами. Происхождение же их при таком подходе остается неясным, и вывести его было бы ничуть не легче, чем воссоздать историю Распятия по внешнему виду креста. Вопросу о происхождении Туата Де мы посвятим оставшиеся главы части I нашей книги.
annablaze: (Викинг)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану"

Злейший враг Мананнана — богиня Морригу, или Морриган (Morrigu, Morrigan): по одной из версий, Мананнан пал от руки Уиллена Феарбардерга (Uillenn Fearbarderg) в битве при Маг Куиленн, и Морригу ликовала, узнав о его гибели [1]. За что она его так ненавидит, остается неясным, но в любом случае Морригу олицетворяет войну, ненависть и насилие вообще. На первый взгляд, ее имя означает «великая королева», и эта этимология была общепризнанной уже в Древней Ирландии; но в действительности корень Mor- родствен германскому mahr — «страшный сон, ночной кошмар» и древнеанглийскому mara или mera — «демон». От mara происходят современные английские nightmare («страшный сон, ночной кошмар») и mare’s nest («иллюзия»), а также, вероятно, и «Мирриленд» (Mirryland) — название мифической страны, упоминания о которой иногда встречаются в балладах и в протоколах судов над ведьмами [2]. Таким образом, имя «Морригу» означает «королева кошмаров» или «королева демонов».

Но «Морригу» — не единственное ее имя. Среди Туата Де Данаан есть несколько персонажей, обладающих тремя формами. Самый яркий тому пример — Бригит: три ее ипостаси отчетливо различны, однако носят одно и то же имя. В сущности, к ней прекрасно применим христианский принцип триединства божественных лиц. Но в других случаях не настолько очевидно, идет ли речь о подлинном Триединстве, о трех отдельных, но взаимосвязанных персонажах или об одном персонаже с тремя именами. Именно так обстоит дело с Морригу. Но поскольку одна из ее ипостасей может внезапно сменяться другой и поскольку очень редко случается так, чтобы две или более из них действовали одновременно, можно предположить, что перед нами — единый персонаж, носящий несколько имен. Она не троична, как Бригит, а четверична. Кроме «Морригу», она может появляться под именами «Бадб» (Бав, Badb), «Маха» (Macha) и Немайн (Nemain). Некоторые предполагают, что у нее было и пятое имя: по мнению Дж. Флуда — «Феа» (Фа, Fea) [3], по версии П.У. Джойса — «Аннан» (Annan) или «Ана» (Ana) [4]. «Бадб» означает «ворона» или «ворон». У имени «Немайн» есть такое же значение, а кроме него — «ярость» и «безумие». Морригу часто принимает обличье ворона. Ввиду этого одной из ипостасей Морригу может быть сама Эриу [5], которая также иногда предстает в облике вороны [6].

Read more... )
annablaze: (Фэйри Нафф)
Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану", один из самых удивительных ши, Мананнан



Основная функция Мананнана, сына Лера, на первый взгляд, достаточно ясна. Мананнан — бог моря. Однако весьма вероятно, что для древних ирландцев море само по себе служило символом некоего более абстрактного качества. И это качество можно определить как «изменчивость», ибо Мананнан, подобно греческому морскому божеству Протею, великий мастер оборотничества. Кроме того, в нем есть кое-что от трикстера. Но, с другой стороны, основной атрибут Мананнана предполагает, что он, как и Огма, неким образом связан с ученостью, а это уже не так легко примирить с остальными его функциями.

Связь Мананнана с морем очевидна уже в силу того, что обитает он в волшебной стране за морем, противопоставляемой подземному миру сидов. Эту заморскую страну иногда именуют «Эмайн Яблонь», по-ирландски Эмайн Аблах (Emhain Abhlach), что родственно названию «Авалон». Именно там Мананнан воспитывал детей Найси и Дейрдре (героев сюжета, подобного легенде о Тристане и Изольде) [1]. Он в равной мере отчетливо ассоциируется как с морем, так и лежащими за морем островами. Характерна и встреча с Манананном, едущим на своей волшебной колеснице по волнам. В таком виде его встречает герой «Плавания Брана», которому Мананнан объясняет, что море для него — все равно что цветущий луг [2].

Read more... )

Луг

Jan. 28th, 2011 11:39 pm
annablaze: (Макгрегор)
Отрывок из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану" и мелкое хулиганство в примечаниях.

Рассмотрев сыновей Дагды, перейдем теперь к Лугу (Lugh). Среди Туата Де Данаан Луг пользуется большим почетом — главным образом в связи с той ролью, которую он сыграл во Второй битве при Мойтуре и за которую его числят одним из «Трех Сынов Отрады для Эрин (Ирландии)», наряду с Финном мак Кумалом и Брианом Бору [1]. Он часто фигурирует как в мифах, так и в современных к ним комментариях. На этом фоне сравнительная редкость попыток приписать ему какую-либо конкретную функцию очередной раз свидетельствует о том, с каким трудом представители Туата Де Данаан поддаются определению и классификации. Те, кто все же предпринимал подобные попытки, по всей очевидности, сходятся во мнении, что Луг был солнечным божеством.

Мойя Макнил считает главным указанием на солярную функцию Луга «выражения, в которых описывается сияние [его] лица, уподобляемого солнцу» в «Изгнании сыновей Турена» [2]. С нашей точки зрения, это довольно наивная интерпретация стандартной фигуры речи. Альтернативная теория основывается на самом употребительном из эпитетов Луга — «Ламфада» (Lamfada), «длиннорукий». «Его длинные руки, — утверждает Элеанор Халл, — могут символизировать далеко простертые лучи восходящего или заходящего солнца» [3]. Это звучит несколько более убедительно, но все равно остается лишь умозрительным предположением.

Read more... )

Profile

annablaze: (Default)
annablaze

August 2017

S M T W T F S
  12345
6789101112
13141516171819
202122 23242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Sep. 19th, 2017 05:13 pm
Powered by Dreamwidth Studios